Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 553 佛說<g ref="#CB00178">㮈</g>女祇域因緣經 大正新脩大藏經數位版, No. 553 佛說<g ref="#CB00178">㮈</g>女祇域因緣經 後漢 安世高譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.14.553 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說<g ref="#CB00178">㮈</g>女祇域因緣經

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如是我聞：

一時，佛在羅閱祇國，與大比丘千 二百五十人俱、菩薩摩訶薩、天龍八部，大 衆集會說法。

時世人民，施者無量。有一貧 人，唯有一爛壞手巾，意欲布施，懼此物惡， 猶豫未決。

爾時，座中有一比丘尼，名曰㮈女， 卽從座起，整服作禮，長跪叉手，白佛言：「世 尊！我自念先世生波羅㮈國，爲貧女人。時 世有佛，名曰迦葉，時與大衆圍繞說法。坐 聞經，歡喜，意欲布施，顧無所有，自惟貧賤， 心用悲感，詣他園圃，求乞果蓏，當以施佛。 時得一㮈，大而香好，擎一盂水幷㮈一枚， 奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意，呪願受之， 分布水㮈，一切周普。緣此福祚，壽盡生天， 得爲天后；下生世間，不由胞胎，九十一劫， 生㮈華中，端正鮮潔，常識宿命，今値世尊 開示道眼。」

爾時㮈女以偈頌曰：

「三尊慈潤普，慧度無男女， 水果施弘報，緣得離衆苦。 在世生華中，上則爲天后， 自歸聖衆祐，福田最深厚。」

比丘尼㮈女，禮已還坐。

佛在世時，維耶梨國王苑中，自然生 一㮈樹，枝葉繁茂，實又加大，旣有光色，香 美非凡。王寶愛此㮈，自非中宮尊貴美人， 不得啖此㮈果。

國中有梵志居士，財富無數， 一國無雙，又聰明博達，才智超群，王重愛 之，用爲大臣。王請梵志飯食，食畢以一㮈 實與之。梵志見㮈香美非凡，乃問王曰：「此 㮈樹下，寧有小栽可得乞不？」王曰：「大多小 栽，吾恐妨其大樹，輒除去之。卿若欲得，今 當相與。」卽以一㮈栽與梵志。

梵志得歸種之， 朝夕漑灌，日日長大，枝條茂好，三年生實，光 彩大小，如王家㮈。梵志大喜，自念：「我家資 財無數，不減於王，唯無此㮈，以爲不如， 今已得之，爲無減王。」卽取食之，而大苦澁， 了不可食。梵志更大愁惱，乃退思惟：「當是 土無肥潤故耳。」乃捉取百牛之乳以飮一 牛，復取此一牛乳煎之爲醍醐，以灌㮈 根。日日灌之，到至明年，實乃甘美，如王家 㮈。而㮈樹邊，忽復生一瘤節，大如手拳， 日日增長，梵志心念：「忽有此瘤節，恐妨其 實。」適欲斫去，恐復傷樹，連日思惟，遲徊未 決。而節中忽生一枝，正指上向，洪直調好， 高出樹巓，去地七丈。其杪乃分作諸枝，周 圍旁出，形如偃蓋，花葉茂好，勝於本樹。 梵志怪之：「不知枝上當何所有？」乃作棧閣， 登而視之。見枝上偃蓋之中，乃有池水，旣 淸且香，又有衆華，彩色鮮明。披視華下， 有一女兒，在池水中，梵志抱取，歸養長 之，名曰㮈女。至年十五，顏色端正，天下無 雙，宣聞遠國。

有七國王，同時俱來，詣梵志 所，求娉㮈女，以爲夫人。梵志大恐怖，不知 當以與誰？乃於園中架一高樓，以㮈女著 上，出謂諸王曰：「此女非我所生，自出於㮈 樹之上，亦不知是天、龍、鬼神女耶？鬼魅之 物？今七王求之，我設與一王，六王當怒，不 敢愛惜也。女今在園中樓上，諸王便自平議， 有應得者便自取去，非我所制也。」

於是七王 口共爭之，紛紜未決。至其夜，甁沙王從 伏瀆中入，登樓就之共宿。明晨當去，㮈女 白曰：「大王！幸枉威尊，接逮於我，今復相捨 而去。若其有子，則是王種，當何所付？」王 曰：「若是男兒，當以還我；若是女兒，便以與 汝。」王則脫手金鐶之印以付㮈女，以是爲 信。便出語群臣言：「我已得㮈女與一宿，亦 無奇異，故如凡人，故不取耳。」甁沙軍中皆 稱萬歲，曰：「我王已得㮈女。」六王聞之便各還 去。

甁沙王去後，遂便有娠。時㮈女勅守門人 言：「若有求見我者，當語言我病。」後日，月滿 生一男兒，顏貌端正，兒生則手持針藥囊。梵 志曰：「此國王之子，而執醫器，必醫王也。」時 㮈女卽以白衣裹兒，勅婢持棄著巷中，婢卽 受勅，抱往棄之。

時王子無畏，淸旦乘車，往 欲見大王，遣人除屛道路。時王子遙見道中 有白物，卽住車問傍人言：「此白物是何等？」 答言：「此是小兒。」問言：「死活？」答言：「故活。」王 子勅人抱取，卽覓乳母養之以活。

梵志將 此小兒還付㮈女，名曰祇域。至年八歲，聰明 高才，學問、書䟽越殊倫匹，與隣比小兒遊戲， 心常輕諸小兒，以不如己。諸小兒共罵之 曰：「無父之子，婬女所生，何敢輕我？」祇域愕 然，默而不答。便歸問母曰：「我視子曹皆 不如我，而反罵我言：『無父之子。』我父今 者，爲在何許？」母曰：「汝父者，正甁沙王是 也。」祇域曰：「甁沙王乃在羅閱祇國，去此五 百里，何緣生我？若如母言，何以證之？」 母則出印鐶示之曰：「此則汝父鐶也。」祇域 省之，見有甁沙王印文，便奉持此鐶往 到羅閱祇。徑入宮門，門無訶者，卽到王前。 爲王作禮，長跪白王言：「我是王子，㮈女所 生，今年八歲，始知是大王種類，故持鐶印 信，遠來歸家。」

王見印文，覺憶昔之誓，知是 其子，愴然矜之，以爲太子。涉歷二年，後 阿闍世王生，祇域因白王曰：「我初生時 手把針藥囊，是應當爲醫也。王雖以我爲太 子，非我所樂；王今自有嫡子生矣，應襲尊 嗣，我願得行學醫術。」王則聽之，王曰：「汝不 爲太子者，不得空食王祿，應學醫道。」王卽 命勅國中諸上手醫，盡術敎之，而祇域但行 嬉戲，未曾受學。諸師責謂之曰：「醫術鄙陋， 誠非太子至尊所宜當學，然大王之命不可 違廢。受勅已來，積有日月，而太子初不受 半言之方，若王問我，我何以對？」

祇域曰：「我 生而有醫證在手，故白大王捐棄榮號求 學醫術，豈復懈怠煩師督促？直以諸師之 道無足學者故耳。」便取本草藥方、針脈諸經， 具難問師，師窮無以答，皆下爲祇域作禮， 長跪叉手曰：「今日益知太子神聖，實非我等 所及也。向所問諸事，皆是我師歷世疑義 所不能通，願太子具悉說之，開解我曹生年 之結。」祇域便爲解說其義，諸醫歡喜皆更起， 頭面作禮，承受其法。

爾時，祇域卽自念言：「王勅諸醫都無可學者， 誰當敎我學醫道？時聞彼德叉尸羅國，有 醫姓阿提梨，字賓迦羅，極善醫道，彼能敎 我。」

爾時，祇域童子卽往彼國，詣賓迦羅所 白言：「大師！我今請仁者以爲師範。」從學醫 術，經七年已，自念言：「我今習學醫術，何當 有已？」卽往師所白言：「我今習學醫術，何當 有已？」時師卽與一籠器及掘草之具：「汝可於 德叉尸羅國面一由旬，求覓諸草，有非是藥 者持來。」

時祇域卽如師勅，於德叉尸羅國面 一由旬，求覓非是藥者，周竟，不得非是藥者， 所見草木一切物，善能分別知有所用處，無 非藥者。彼卽空還，往師所白如是言：「師今 當知，我於德叉尸羅國求非藥草者，面一由 旬周竟，不見非藥者，所見草木盡能分別， 所入用處。」

師答祇域言：「汝今可去，醫道已 成。我於閻浮提中，最爲第一；我若死後，次 復有汝。」

於是，祇域便行治病，所治輒愈，國內知名。後 欲入宮，於宮門前逢一小兒擔樵，祇域望 視，悉見此兒五藏、腸胃，縷悉分明。祇域 心念：「《本草經》說，有藥王樹，從外照內，見人腹 藏。此兒樵中得無有藥王耶？」卽往問兒：「賣 樵幾錢？」兒白：「十錢。」便雇錢取樵。下樵置地， 闇冥不見腹中。祇域更心思惟：「不知束中 何所爲是藥王？」便解兩束，一一取之以著 小兒腹上，無所照見，輒復更取，如是盡兩 束樵；最後有一小枝，栽長尺餘，試取以 照，具見腹內。祇域大喜，知此小枝定是藥 王，悉還兒樵。兒旣已得錢，樵又如故，歡 喜而去。

爾時，祇域自念：「我今先當治誰？此國旣小， 又在邊方。我今寧可還本國，始開醫道。」於卽 還歸婆迦陀城。婆迦陀城中，有大長者，其 婦十二年中常患頭痛，衆醫治之而不能 差。

時祇域聞之，卽往其家語守門人言：「白汝 長者，有醫在門外。」時守門人卽入白：「門外有 醫。」

長者婦問言：「醫形貌何似？」答言：「是年少。」 彼自念言：「老宿諸醫治亦不差，況復年少？」 卽勅守門人語言：「我今不須醫。」

守門人卽 出語言：「我已爲汝白長者，長者婦言：『今不 須醫。』」祇域復言：「汝可白汝長者婦，但聽我 治，若差者隨意與我物。」

時守門人復白之：「醫 作如是言：『但聽我治，若差隨意與我物。』」長 者婦聞已，自念言：「若如是無所損。」勅守門 人喚入。

時祇域入詣長者婦所，問言：「何所 患苦？」答言患如是、如是。復問：「病從何起？」 答言從如是、如是起。復問：「病來久近？」答言 病如許時。彼問已語言：「我能治汝。」彼卽取 好藥，以酥煎之，灌長者婦鼻，病者口中酥、 唾俱出。時病人卽器承之，酥便收取，唾別 棄之。

時祇域見已，心懷愁惱：「如是少酥不 淨，猶尙慳惜，況能報我？」病者見已，問祇域 言：「汝愁惱耶？」答言：「實爾。」問言：「何故愁惱？」 答言：「我自念言：此少酥不淨，猶尙慳惜，況 能報我？以是故愁耳。」

長者婦答言：「爲家不 易，棄之何益？可用燃燈，是故收取。汝但治 病，何憂如是？」彼卽治之，後病得差。時長者 婦，與四十萬兩金，幷奴婢、車馬。

時祇域得 此物已，還王舍城，詣無畏王子門，語守門 人言：「汝往白王言：『祇域在外。』」守門人卽入 白王，王勅守門人喚入。祇域入已，前頭面禮 已，在一面住，以前因緣，具白無畏王子言： 「以今所得物盡用上王。」王子言：「且止，不須。 便爲供養已，汝自用之。」此是祇域最初治病。

爾時拘睒彌國，有長者子，輪上嬉戲，腸結 腹內，食飮不消，亦不得出，彼國無能治者。 彼聞摩竭國有大醫善能治病，卽遣使白王： 「拘睒彌長者子病，祇域能治，願王遣來。」

時 甁沙王，喚祇域問言：「拘睒彌長者子病，汝 能治不？」答言：「能！」「若能，汝可往治之。」時祇域 乘車，詣拘睒彌。

祇域始至，長者子已死，伎 樂送出。祇域聞聲卽問言：「此是何等伎樂鼓 聲？」傍人答言：「是汝所爲來長者子已死，是 彼伎樂音聲。」祇域善能分別一切音聲，卽言 語：「使迴還，此非死人。」語已，卽便迴還。

時祇 域卽下車，取利刀破腹，披腸結處，示其父 母諸親，語言：「此是輪上嬉戲使腸結如是， 食飮不消，非是死也。」卽爲解腹，還復本處， 縫皮肉合，以好藥塗之，瘡卽愈，毛還生，與 無瘡處不異。

時長者子，卽報祇域四十萬兩 金，婦亦與四十萬兩金，長者父母亦爾，各 與四十萬兩金。祇域念言：「夫爲師者須報其 恩。今持一百六十萬兩金，與德叉尸羅國大 師賓迦羅。」念已，持金詣師所，頭面禮師足， 奉上此金：「唯願大師哀愍納受！」師曰：「便爲 供養已，我不須此寶。」祇域慇懃至到，賓迦羅 乃受此金，祇域奉辭禮足而去。

爾時，國中有迦羅越家女，年十五臨當嫁日， 忽頭痛而死。祇域聞之往至其家，問女父曰： 「此女常有何病，乃致夭亡？」父曰：「女小有頭 痛，日月增甚，今朝發作尤甚於常，以致 絕命。」

祇域便進，以藥王照視頭中，見有刺蟲， 大小相生乃數百枚，鑽食其腦，腦盡故死， 便以金刀披破其頭，悉出諸蟲，封著甖中。 以三種神膏塗瘡：一種者補蟲所食骨間之 瘡；一種生腦；一種治外刀瘡。吿女父曰：「好 令安靜，愼莫使驚，十日當愈，平復如故， 到其日我當復來。」

祇域適去，女母便更啼哭 曰：「我子爲再死也，豈有披破頭腦當復活 者？父何忍使人取子那爾。」父止之曰：「祇域 生而把針藥，棄尊榮位，行作醫師，但爲一 切命，此乃天之醫王，豈當妄耶？囑語汝言： 『愼莫使驚。』而汝今反啼哭，以驚動之，將令 此兒不復得生。」母聞父言，止不復哭，共養護 之，寂靜七日。七日晨明，女便吐氣而寤，如 從臥覺，曰：「我今者了不復頭痛，身體皆安。 誰護我者，使得如是？」父曰：「汝前已死，醫王 祇域故來護汝，破頭出蟲以得更生。」便開甖 出蟲示之，女見太便驚怖，深自慶幸：「祇 域神乃如是，我促得報其恩。」父曰：「祇域與 我期言，今日當來。」

於是須臾祇域便來，女歡 喜出門迎，頭面作禮，長跪叉手曰：「願爲 祇域作婢，終身供養，以報更生之恩。」祇域曰： 「我爲醫師，周行治病，居無常處，何用婢爲？ 汝必欲報恩者，與我五百兩金。我亦不用此 金，所以求者，凡人學道法當謝師，師雖無 以敎我，我甞爲弟子，今得汝金，當以與之。」 女便奉五百兩金，以上祇域。祇域受，以與 師，因白王：「暫歸省母到維耶梨國。」

爾時，國中復有迦羅越家男兒，好學武事，作 一木馬，高七尺餘，日日學習，騙上初學。適 得上馬，久久益習，忽過去失據，落地而死。 祇域聞之，便往以藥王照視腹中，見其肝反 戾向後，氣結不通故死。復以金刀破腹，手 探料理，還肝向前畢，以三種神膏塗之：其 一種補手所獲持之處；一種通利氣息；一 種生合刀瘡。畢囑語父曰：「愼莫令驚，三日 當愈。」父承敎勅，寂靜養視。至於三日，兒便 吐氣而寤，狀如臥覺，卽便起坐。須臾祇域亦 來，兒歡喜出門迎，頭面作禮，長跪白言：「願得 爲祇域作奴，終身供養，以報再活之恩。」祇域 曰：「我爲醫師，周行治病，病者之家爭爲我使， 當用奴爲？我母養我勤苦，我未有供養之恩 報母。卿若欲謝我恩者，可與我五百兩金， 以報母恩。」於是取金以上㮈女，還歸羅閱祇 國。祇域治此四人，馳名天下，莫不聞知。

又南有大國，去羅閱祇八千里，甁沙王及諸 小國皆臣屬之。其王病疾積年不差，恒 苦瞋恚，睚眥殺人⸺人擧目視之亦殺，低頭 不仰亦殺，使人行遲亦殺，疾走亦殺。左右 侍者，不知當何措手足。醫師合藥，輒疑恐 有毒，亦殺之。前後所殺傍臣、宮女及醫師 之輩，不可勝數。病日增甚，毒熱攻心，煩 懣短氣，如火燒身。聞有祇域，卽爲下書 勅甁沙王徵召祇域。祇域聞此王多殺醫師， 大以恐怖，甁沙又怜其年小恐爲所殺，適 欲不遣，畏見誅伐，父子相守，晝夜愁憂，不 知何計。

爾時，甁沙王乃將祇域俱往佛所，頭 面禮足而白佛言：「世尊！彼王惡性，恐殺醫 師，爲可往不？」佛吿祇域：「汝宿命時與我約 誓，俱當救護天下，我治內病，汝治外病。今 我得佛，故如本願會生我前。此王病篤，遠 來迎汝，如何不往？急往救護之，趍作方便， 令病必愈，王不殺汝。」祇域便承佛威神，往 到王所，診省脈理，及以藥王照之，見王五 藏及百脈之中血氣擾擾，悉是蛇蟒之毒 周匝身體。

祇域白王：「王病可治，治之保愈， 然宜入見太后諮議合藥。若不見太后，藥終 不成。」王聞此語，不解其故，意甚欲怒，然患 身病，宿聞祇域之名，故遠迎之，冀必有益， 且是小兒，知無他奸，忍而聽之。卽遣靑衣 黃門，將入見太后。

祇域白太后：「王病可治， 今當合藥，宜密啓其方，不可宣露，宜屛左 右。」太后卽逐靑衣黃門去。

祇域因白太后： 「省王病，見身中血氣悉是蛇蟒之毒，似非人 類。王爲定是誰子？太后以實語我，我能治之； 若不語我，王病則不可愈。」

太后曰：「我昔 於金柱殿中晝臥，忽有物來厭我上者，我 時恍惚，若夢若覺，狀如魘夢，遂與通情。忽 然而寤，見有大蟒，長三丈餘，從我上去，則 覺有軀。王實是蟒子也，我羞恥此，未曾出 口。童子今乃覺之，何若神妙！若病可治， 願以王命委囑童子。今者治之，當用何藥？」

祇域曰：「唯有醍醐耳。」太后曰：「咄！童子愼莫 噵醍醐，而王大惡聞醍醐之氣，又惡聞醍 醐之名，前後坐口噵醍醐而死者，數千百 人。汝今噵此，必當殺汝。以此飮王，終不 得下，願更用他藥。」

祇域曰：「醍醐治毒，毒病 惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒，爲有 餘藥可以愈之。蟒毒旣重，又已遍身體，自 非醍醐終不能消。今當煎煉化令成水，無氣 無味，王意不覺，自當飮之。藥下必愈，無可 憂也。」便出，見王曰：「向入見太后，已啓藥方， 今當合之，十五日當成。今我有五願，王若 聽我，病可卽愈，若不聽我，病不可愈。」

王問： 「五願盡何等事？」

祇域曰：「一者、願得王甲藏中新衣未歷軀者 與我；二者、願得令我獨自出入，門無呵者； 三者、願得日日獨入見太后及王后，莫得禁 呵我；四者、願王飮藥當一仰令盡，莫得中息； 五者、願得王八千里白象，與我乘之。」

王聞大 怒曰：「兒子何敢求是五願？促具解之。若不 能解，今棒殺汝。汝何敢求我新衣？爲欲殺 我便著我衣，詐作我身耶？」

祇域曰：「合藥宜當精潔、齋戒，而我來日久， 衣被皆塵垢故，欲得王衣以之合藥。」

王意解 曰：「如此，大佳！汝何故欲得自出入宮門令無 禁呵？欲因此將兵來攻殺我耶？」

祇域曰：「王前後使諸師醫，皆嫌疑之，無所 委信，又誅殺之，不服其藥。群臣皆言王當 復殺我，而王病已甚，恐外人生心作亂。若 令我自出入不見禁呵，外人大小皆知王信 我，必服我藥，病必當愈，則不敢生逆亂之心。」

王曰：「大佳！汝何故日日獨入，見我母及我婦？ 欲作婬亂耶？」

祇域曰：「王前後殺人甚多，臣 下大小各懷恐怖，皆不願王之安隱，無可信 者。今共合藥，因我顧睨之間便投毒藥，我 所不覺，則非小事。故思惟可信者、恩情無 二，唯有母與婦。故敢入見太后、王后，與共 合藥。當煎十五日乃成故，欲日日入伺候火 齊耳。」

王曰：「大佳！汝何故使我飮藥一仰 令盡，不得中息？爲欲內毒恐我覺耶？」

祇域 曰：「藥有劑數，氣味宜當相及，若其中息，則 氣不相繼。」

王曰：「大佳！汝何故欲得我象乘 之？此象是我國寶，一日行八千里，我所以 威伏諸國，正怙此象。汝欲乘之，爲欲盜以 歸家，與汝父攻我國耶？」

祇域曰：「乃南界山中有神妙藥草，去此四千 里，王飮藥宜當卽得此草，重復服之，故欲 乘此象詣往採之，朝去暮還，令藥味相及。」 王意大解，皆悉聽之。

於是祇域煎煉醍醐， 十五日成，化如淸水，凡得五升，便與太后、 王后，俱捧藥出，白王：「可服。願被白象預置殿 前。」王卽聽之。王見藥但如淸水，初無氣味， 不知是醍醐，又太后、王后身自臨合，信其 非毒，便如本要一飮而盡。祇域便乘象，徑 去還羅閱祇國。

爾時，祇域適行三千里，祇域年小力膂尙微， 不堪疾迅，頭眩疲極，便止息臥。

到日過中， 王噫氣出，聞醍醐臭，便更大怒曰：「小兒敢以 醍醐中我，怪兒所以求我白象，正欲叛去。」

王有勇士之臣名曰烏，神足步行能及此象， 卽呼烏曰：「汝急往逐取兒來，生將以還，我 欲目前捶殺之。汝性常不廉，貪於食，故名 爲烏。此醫師輩多喜行毒，若兒爲汝設食， 愼莫食也！」

烏受勅便行，及之於山中，曰：「汝 何故以醍醐中王，而云是藥？王故令我追呼 汝還，汝急隨我還，陳謝自首庶可望活；若 故欲走，今必殺汝終不得脫。」

祇域自念：「我 雖作方便求此白象，復不得脫，今當復作 方便，何可隨去？」乃謂烏言：「我朝來未食，還 必當死。寧可假我須臾，得於山間啖果飮水， 飽而就死乎？」

烏見祇域小兒，畏死懼怖，言辭 辛苦，怜而聽之，曰：「促食當去，不得久留。」

祇 域乃取一梨，喫食其半，以毒藥著爪甲中， 以分餘半，便置於地；又取一杯水，先飮其 半，又行爪下毒於餘水中，復置於地。乃歎 曰：「水及梨皆是天藥，旣淸香且美。其飮食 此者，令人身安，百病皆愈，氣力兼倍。恨其 不在國都之下，百姓當共得之，而在深山之 中，人不知也。」便進入山索求他果。

烏性旣 貪，不能忍於飮食，又聞祇域歎爲神藥，亦 見祇域已飮食之，謂必無毒，便取餘梨食 之，盡飮餘水。便下痢，痢如注水，躃地而 臥，起輒眩倒，不能復動。

祇域曰：「王服我藥， 病必當愈，然今藥力未行，餘毒未盡，我今 往者，必當殺我。汝無所知，起欲得我以解 身負，故使汝病，病自無苦，愼莫動搖，三日 當差；若起逐我，必死不疑。」便上象而去。

祇域則過墟聚，語長伍曰：「此是國王使，今忽 得病，汝等急往，舁取歸家，好養護之，厚其 床席，給與糜粥，愼莫令死，死者王滅汝國。」 語畢便去，遂歸本國。

長伍承勅，迎取養護， 三日毒歇下絕，烏便歸。見王叩頭，自陳曰：「我 實愚癡，違負王敎，信祇域言，飮食其餘水 果，爲其所中，下痢三日，始今旦差，自知 當死。」

比烏還三日之中，王病已差，王自追 念：「悔遣烏往行。」見烏來還，且悲且喜曰： 「賴汝不卽將兒來，當我恚時必當捶殺。我得 其恩，命得生活，而反殺之，逆戾不細。」卽悔 前後所抂殺者，悉更厚葬，復其家門賜與 錢財。思見祇域，欲報其恩，卽遣使者，奉迎 祇域。祇域雖知王病已差，猶懷餘怖不復 欲往。

爾時，祇域復詣佛所，接足頂禮，白佛言：「世 尊！彼王遣使來喚，爲可往不？」

佛吿祇域：「汝本宿命已有弘誓，當成功德，何 得中止？今應更往，汝已治其外病，我亦當治 其內病。」

祇域便隨使者去，王見祇域甚大歡 喜，引與同坐，把持其臂曰：「賴蒙仁者之恩， 今得更生，當何以報？當分國土以半相與， 宮中婇女，庫藏寶物悉當分半，幸願仁者受 之。」

祇域曰：「我本爲太子，雖實小國，亦有民人， 珍寶具足。不樂治國故求爲醫，當行治病， 當用土地、婇女、寶物爲？皆所不用。王前聽我 五願，外病已愈，今若聽一願，內病可復除愈。」

王曰：「唯聽仁敎，請復聞一願之事。」

祇域曰：「願王請佛，從受明法。」因爲王說佛功 德、巍巍特尊。王聞大喜曰：「今欲遣烏臣以白 象迎佛，可得致不？」

祇域曰：「不用白象，佛解 一切，遙知人心所念。但宿齋戒淸淨，供具 燒香，遙向佛作禮，長跪白請，佛必自來。」 王如其言。佛明日與千二百五十比丘俱來， 飯食已畢，爲王說經。王意開解，便發無上 正眞道心，擧國大小皆受五戒，恭敬作禮 而去。

又㮈女生旣奇異，長又聰明，從父學問，博 知經道、星曆諸術，殊勝於父，加達聲樂，音 如梵天。諸迦羅越及梵志家女，合五百人皆 往從學，以爲大師。㮈女常從五百弟子，讚 授經術，或相與遊戲園池及作音樂。國人 不解其故，便生譏謗，呼爲婬女，五百弟子 皆號婬黨。

又㮈女生時，國中復有須漫女 及波曇女，亦同時俱生。須漫女者，生於須 漫華中。國有迦羅越家，常笮須漫以爲香膏。 笮膏石邊忽作瘤節，大如彈丸，日日長大，至 如手拳，石便爆破，見石節之中有聚，聚如 螢火，射出墮地，三日而生須漫，又三日成 華。華舒中有小女兒，迦羅越取養之，名曰 須漫女，長大姝好，及才明智慧，亞次㮈女。

爾時，又有梵志家浴池中自然生靑蓮華，華 特加大，日日長益，如五升甁。華舒見中 有女兒，梵志取養之，名波曇女，長大又好， 才明智慧如須漫女。

諸國王聞此二女顏容 絕世，交來求娉之。二女曰：「我生不由胞胎，乃 出草華之中，是與凡人不同，何宜當隨世人 乃復嫁耶？」聞㮈女聰明、容貌絕世，無與匹 者，又生與我同體，皆辭父母，往事㮈女，求 作弟子，明經智慧，皆勝此五百人。

爾時，佛入維耶梨國，㮈女便率將弟子五百 人出迎佛，頭面作禮，長跪白言：「願佛明日 到我園中飯食。」佛默然受之。㮈女還歸，辦 其供具。

佛進入城，國王又出宮迎佛，禮畢 長跪請佛：「願明日到宮飯食。」佛言：「㮈女向 已前請，王後之矣。」

王曰：「我爲國王，至心請 佛，必望依許。㮈女但是婬女，日日將徒五 百婬弟子，行作不軌，何爲捨我而應其請？」

佛言：「此女非婬女，其宿命有大功德，已供 養三億佛。昔曾又與須漫、波曇女俱爲姊 妹，㮈女最大，須漫次之，波曇最小，生於大姓 家，財寶饒富，姊妹相率供養五百比丘尼， 日日施設飮食，及作衣服，隨所無乏，皆悉 供之，盡其壽命。三人常發誓言：『願我後世 逢佛，得自然化生，不由胞胎，遠離穢垢。』今 如本願，生値我時。

「又昔雖供養比丘尼，然 其作豪富家兒，言語嬌溢，時時或戲笑比丘 尼曰：『諸道人於邑日久，必當欲嫁，迫有我 等供養撿押，不得放恣情意耳。』故今者受 此餘殃，雖日讚經道，虛被婬謗。此五百 弟子，時亦幷力相助供養同心歡喜，今故會生， 果復相隨。

「祇域爾時爲貧家作子，見㮈女供 養，意甚慕樂，而無資財，乃常爲比丘尼掃除， 掃除潔淨已，輒發誓言：『令我能掃除天下人 身病穢如是快耶！』

「㮈女憐其貧窮，又加其勤 力，常呼爲子。其比丘尼有疾病時，常使祇 域迎醫及合湯藥，曰：『令汝後世與我共獲是 福。』祇域迎醫所治悉愈，乃誓曰：『願我後世 爲大醫王，常治一切身四大之病，所向皆 愈。』皆宿日因緣，今故爲㮈女作子，皆如本願。」 王聞佛語，乃長跪悔過，却期後日。

佛明日便 與諸比丘到㮈女園，具爲說本願功德。三 女聞經開解，幷五百弟子，同時歡喜出家 修行，精懃不懈，皆得阿羅漢道。

佛吿阿難：「汝當受持，爲四衆說，莫令斷絕。一 切衆生，愼身、口、意，勿生憍慢放逸。㮈女往 昔時，嘲戲比丘尼故，今被婬謗。汝當修行 身、口、意業，恒發善願，聞者隨喜、信樂受持。莫 生誹謗，墮於地獄，餘報畜生，經百千劫，後報 爲人貧窮下賤，不聞正法，邪見家生，恒値 惡王，身不具足。汝當修行受持讀誦，盡未來 際常使不絕。」

爾時，阿難從座而起，稽首禮足長跪合掌，白 佛言：「世尊！此法之要當名何經？」

佛語阿難： 「此經名曰『㮈女祇域因緣經』，修行法用如上， 供養比丘、比丘尼，施藥迎醫，隨喜發誓，今獲 果報，如是受持。」

佛說經已，大衆、人民、天龍八 部，聞佛所說，歡喜奉行。

 佛說㮈女祇域因緣經 校注

祇域耆域 安息國三藏 㮈K19n0782_p0873a15捺 佛在世時爾時 維羅 K19n0782_p0873b05T14n0554_p0902b06國 超映 王 實K19n0782_p0873b11寶 王主 唯惟 卽旣 更 乳湩 此 乳湩 㮈 巓頭 旁傍 下中 水華 養長長養 女 亦 七王七王俱來 夜夕夜 甁沙王萍沙王洴沙王 瀆竇 接逮接待 付與 與 娠身 卽是 小 子之 若卽 有 後會 阿闍世阿闍貰 王 曾嘗 號豪 煩須 聞彼彼聞 有 復後 藏臟 縷悉縷述 藏K19n0782_p0875a18臟 白曰 闇便闇 又及 差瘥 差瘥 可更 如爾來來爾 承水 腹腸 致至 痛痛疾瘡疾 披㓟 神 十七 其 披㓟 那爾爾耶 命人命 太便大更 慶幸僥倖 作禮禮足 甞當 上至 落躃 獲攫 生主 恩者 四人兩八 病疾疾病 差瘥 睚眥睨眥 勝稱 懣滿 怜憐 惡性惡性惟性惡惟 趍好 藏臟 蟒蠆 去 省向省 王病則我則不治病我則治病 可得 厭魘壓 軀身娠 若病可治，願以王命委囑童子。今者治之 噵道 坐出 噵道 噵道 是也 遍匝王 煉練鍊 門宮門門 兒鼠 作 出 事 唯惟 齊劑 我 劑齊 氣 草 祇耆 煉鍊 預 淸 王后 我我我 來衆 食飮食 雖作 怜憐 喫齧 之 旦但 差瘥 往 不細罪不細也 悔料 抂枉 已 白而白 實是 解皆 遙遙請 曆歷 及反 須漫須曼 爆卒 螢熒 須漫須蔓須曼 特時 升斗 見中西見 匹譬 又人 飯飮 徒從 佛言爾時世尊卽吿王曰 曾又又曾 波曇 無乏乏無 之足 嬌溢憍逸 邑悒 耳取是 讚讀 道行道而 婬誹 見 掃除 誓誓念 身人身 嘲調 見自

CBETA 校注

祇域【大】下同，耆域【宋】【元】【明】【宮】下同 安息國三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛在世時【大】，爾時【宮】 維【大】，羅【宋】【元】【明】 超【大】，映【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，主【元】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ 卽【大】，旣【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乳【大】＊，湩【宋】【元】【明】【宮】＊ 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 㮈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 巓【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】 旁【大】，傍【宋】【元】【明】【宮】 下【大】，中【元】【明】 水【大】，華【元】【明】 養長【大】，長養【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 七王【大】，七王俱來【宋】【元】【明】【宮】 夜【大】，夕夜【宋】【元】【明】【宮】 甁沙王【大】下同，萍沙王【宋】【元】【明】，洴沙王【宮】下同 瀆【大】，竇【宋】【元】【明】【宮】 接逮【大】，接待【宮】 付【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 娠【大】，身【宋】【元】【宮】 卽【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 子【大】，之【宮】 若【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，會【宋】【元】【明】【宮】 阿闍世【大】，阿闍貰【宮】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曾【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】 號【大】，豪【宋】【元】【明】【宮】 煩【大】，須【宋】【元】【明】 聞彼【大】，彼聞【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，後【明】 藏【大】＊，臟【明】＊ 縷悉【大】，縷述【宮】 白【大】，曰【宋】【元】【明】 闇【大】，便闇【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，及【宋】【元】【明】 差【大】，瘥【明】 差【大】下同，瘥【宋】【元】【明】【宮】下同 可【大】，更【宋】【元】【明】 如【大】，爾來【宋】【元】【明】，來爾【宮】 承【大】，水【宮】 腹【大】，腸【宋】【元】【明】【宮】 致【大】，至【明】 痛【大】，痛疾【宋】【元】【明】，瘡疾【宮】 披【大】＊，㓟【宋】＊【元】＊【明】＊ 神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 那爾【大】，爾耶【宋】【元】【明】【宮】 命【大】，人命【宋】【元】【明】【宮】 太便【大】，大更【宋】【元】【明】【宮】 慶幸【大】，僥倖【宋】【元】【明】【宮】 作禮【大】，禮足【宋】【元】【明】【宮】 甞【大】，當【宮】 上【大】，至【宮】 落【大】，躃【宋】【元】【明】【宮】 獲【大】，攫【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 恩者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 四人【大】，兩八【宮】 病疾【大】，疾病【宋】【元】【明】【宮】 差【大】，瘥【明】 睚眥【大】，睨眥【宮】 勝【大】，稱【宋】【元】【明】【宮】 懣【大】，滿【宋】【元】【明】【宮】 怜【大】＊，憐【宋】【元】【明】【宮】＊ 惡性【大】，惡性惟【宋】【元】【明】，性惡惟【宮】 趍【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 蟒【大】下同，蠆【宋】【元】【明】【宮】下同 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 省【大】，向省【宋】【元】【明】【宮】 王病則【大】，我則不治病【宋】【元】【明】，我則治病【宮】 可【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 厭【大】，魘【宋】【元】【宮】，壓【明】 軀【大】，身【宋】，娠【元】【明】 （若病…治之）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 噵【大】＊，道【宋】【元】【明】【宮】＊ 坐【大】，出【宋】【元】【明】 是也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遍【大】，匝【宋】【元】【明】，王【宮】 煉【大】＊，練【宋】【元】【宮】，鍊【明】＊ 門【大】，宮門門【宋】【元】【明】【宮】 兒【大】下同，鼠【宮】下同 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】，劑【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 劑【大】，齊【宮】 氣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 草【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 預【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 淸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 王后【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，我我【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，衆【元】 食【大】，飮食【宋】【元】【明】【宮】 雖作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 喫【大】，齧【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 旦【大】，但【明】 差【大】下同，瘥【宋】【元】【明】【宮】下同 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不細【大】，罪不細也【宋】【元】【明】【宮】 悔【大】，料【宋】【元】【明】【宮】 抂【大】，枉【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，而白【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 解【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】 遙【大】，遙請【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，反【宋】 須漫【大】下同，須曼【宋】【元】【明】【宮】下同 爆【大】，卒【宋】【元】【明】【宮】 螢【大】，熒【宋】【元】【宮】 須漫【大】下同，須蔓【宋】【宮】，須曼【元】【明】下同 特【大】，時【宮】 升【大】，斗【宋】【元】【明】【宮】 見中【大】，西見【宋】【元】【明】【宮】 匹【大】，譬【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，人【元】【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 徒【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 佛言【大】，爾時世尊卽吿王曰【宮】 曾又【大】，又曾【宋】【元】【明】【宮】 波曇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無乏【大】，乏無【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 嬌溢【大】，憍逸【宋】【元】【明】【宮】 邑【大】，悒【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，取【宋】，是【元】【明】 讚【大】，讀【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，行道而【宋】【元】【明】【宮】 婬【大】，誹【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 掃除【大】，〔－〕【宋】【宮】 誓【大】，誓念【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，人身【宋】【元】【明】【宮】 嘲【大】，調【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，自【元】

大正藏 校注

祇域＝耆域【三】【宮】下同 〔安息國三藏〕－【三】【宮】 佛在世時＝爾時【宮】 維＝羅【三】 超＝映【宮】 〔王〕－【三】【宮】 王＝主【元】 唯＝惟【三】【宮】＊ 卽＝旣【三】【宮】 〔更〕－【三】【宮】 乳＝湩【三】【宮】＊ 〔此〕－【三】【宮】 〔㮈〕－【三】【宮】 巓＝頭【三】【宮】 旁＝傍【三】【宮】 下＝中【元】【明】 水＝華【元】【明】 養長＝長養【三】【宮】 〔女〕－【三】【宮】 〔亦〕－【三】【宮】 七王＋（俱來）【三】【宮】 （夕）＋夜【三】【宮】 甁沙王＝萍沙王【三】，洴沙王【宮】下同 瀆＝竇【三】【宮】 接逮＝接待【宮】 付＝與【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】 娠＝身【宋】【元】【宮】 卽＝是【三】【宮】 〔小〕－【三】【宮】 子＝之【宮】 若＝卽【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 後＝會【三】【宮】 阿闍世＝阿闍貰【宮】 〔王〕－【三】【宮】 曾＝嘗【三】【宮】 號＝豪【三】【宮】 煩＝須【三】 聞彼＝彼聞【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 復＝後【明】 藏＝臟【明】＊ 縷悉＝縷述【宮】 白＝曰【三】 （便）＋闇【三】【宮】 又＝及【三】 差＝瘥【明】 差＝瘥【三】【宮】下同 可＝更【三】 如＝爾來【三】，來爾【宮】 承＝水【宮】 腹＝腸【三】【宮】 致＝至【明】 痛＋（疾）【三】，痛＝瘡疾【宮】 披＝㓟【三】＊ 〔神〕－【三】【宮】 十＝七【三】【宮】 〔其〕－【三】【宮】 那爾＝爾耶【三】【宮】 （人）＋命【三】【宮】 太便＝大更【三】【宮】 慶幸＝僥倖【三】【宮】 作禮＝禮足【三】【宮】 甞＝當【宮】 上＝至【宮】 落＝躃【三】【宮】 獲＝攫【三】【宮】 生＝主【三】【宮】 〔恩者〕－【三】【宮】 四人＝兩八【宮】 病疾＝疾病【三】【宮】 差＝瘥【明】 睚眥＝睨眥【宮】 勝＝稱【三】【宮】 懣＝滿【三】【宮】 怜＝憐【三】【宮】＊ 惡性＝惡性惟【三】，性惡惟【宮】 趍＝好【三】【宮】 蟒＝蠆【三】【宮】下同 〔去〕－【三】【宮】 （向）＋省【三】【宮】 王病則＝我則不治病【三】，我則治病【宮】 可＝得【三】【宮】 厭＝魘【宋】【元】【宮】，壓【明】 軀＝身【宋】，娠【元】【明】 〔若病…治之〕十六字－【三】【宮】 噵＝道【三】【宮】＊ 坐＝出【三】 〔是也〕－【三】【宮】 遍＝匝【三】，王【宮】 煉＝練【宋】【元】【宮】，鍊【明】＊ 門＝宮門門【三】【宮】 兒＝鼠【宮】下同 〔作〕－【三】【宮】 〔出〕－【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】 齊＝劑【三】 〔我〕－【三】【宮】 劑＝齊【宮】 〔氣〕－【三】【宮】 〔草〕－【三】【宮】 〔預〕－【三】【宮】 〔淸〕－【三】【宮】 〔王后〕－【三】【宮】 我＋（我）【三】【宮】 來＝衆【元】 （飮）＋食【三】【宮】 〔雖作〕－【三】【宮】 喫＝齧【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 旦＝但【明】 差＝瘥【三】【宮】下同 〔往〕－【三】【宮】 不細＝罪不細也【三】【宮】 悔＝料【三】【宮】 抂＝枉【元】【明】 〔已〕－【三】【宮】 （而）＋白【三】【宮】 實＝是【三】【宮】 解＝皆【三】【宮】 遙＋（請）【三】【宮】 及＝反【宋】 須漫＝須曼【三】【宮】下同 爆＝卒【三】【宮】 螢＝熒【宋】【元】【宮】 須漫＝須蔓【宋】【宮】，須曼【元】【明】下同 特＝時【宮】 升＝斗【三】【宮】 見中＝西見【三】【宮】 匹＝譬【三】【宮】 又＝人【元】【明】 飯＝飮【三】【宮】 徒＝從【三】【宮】 佛言＝爾時世尊卽吿王曰【宮】 曾又＝又曾【三】【宮】 〔波曇〕－【三】【宮】 無乏＝乏無【三】【宮】 之＝足【三】【宮】 嬌溢＝憍逸【三】【宮】 邑＝悒【三】【宮】 耳＝取【宋】，是【元】【明】 讚＝讀【三】【宮】 道＝行道而【三】【宮】 婬＝誹【三】【宮】 〔見〕－【三】【宮】 〔掃除〕－【宋】【宮】 誓＋（念）【三】【宮】 （人）＋身【三】【宮】 嘲＝調【三】【宮】 見＝自【元】

新增校注

㮈【CB】【麗-CB】，捺【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，國【大】 實【CB】【麗-CB】，寶【大】 藏【CB】【麗-CB】，臟【大】 祇【CB】，耆【大】 曆【CB】，歷【大】